«El Fedro y su escena»

Contaba en un post anterior que me habían informado de la publicación de un artículo mío en la revista brasileña Kínesis. Pues bien, ya está en las redes el Volumen V, número 9 edición especial, con «El Fedro y su escena» en sus páginas.

El artículo es una reelaboración de una ponencia que expuse en el I Congreso Internacional De Nuevos Investigadores en Historia del Pensamiento, titulada “El Fedro, un diálogo en la naturaleza”. Se trata en él de defender una determinada manera de leer a Platón, atendiendo a la peculiaridad de su texto sin excluir ninguna de las dimensiones y niveles hermenéuticos que en él se presentan. Esto, en primera instancia, supone realizar un acercamiento que contemple también los elementos presentes en lo dramático-escénico y en el entrelazamiento pragmático-conversacional que se da en los diálogos, para luego remontar este punto de vista a fin de realizar una comprensión del texto como totalidad. Esta metodología de lectura, que parte de una fenomenología del relato que el texto moviliza hasta llegar a una comprensión del texto como un «sentido» irreductible a sus momentos lógico-semánticos, se opone al frecuente análisis deslabazado de las partes, que autonomiza tramos dialógicos que se encuentran en interconexión y de ese modo descontextualiza el contenido de las conversaciones. Eso por no hablar de los no menos frecuentes intentos de formalización de argumentos que, despojando de la carne y el espíritu al texto platónico, se contentan con examinar un esqueleto lógico-sintáctico que, siendo necesario para el resto del organismo, sin embargo, adquiere su auténtico sentido en el movimiento de la totalidad.
La finalidad última del artículo es promover tal tipo de lectura, distinta a la neutralización tradicional del diálogo platónico bajo la forma del tratado. Para ello, el artículo escoge el Fedro en cuanto es un diálogo en el que el escenario adquiere un peso muy relevante en la marcha de la conversación, caracterizado así por una «exhuberancia de lo escénico» excepcional en el corpus platónico. Esta importancia de la dimensión dramática se toma como punto de apoyo para leer en determinadas «emergencias» de la escena en la discusión una clave de interpretación de lo que entre esos momentos se ha ido desplegando como bloques conversacionales que abordan los aparentemente inconexos temas del diálogo: la erótica y la retórica.
He podido publicar también otro artículo que desarrolla esta misma línea de lectura, esta vez ejecutada en un diálogo con claro carácter narrativo: el Parménides. Se puede consultar en línea aquí: «Las edades de Sócrates. Una interpretación del Parménides a la luz de su estructura narrativa».

Resumen: Se analiza el peso específico que tiene el escenario en el que sucede el Fedro, poniendo el acento en tres pasajes que se organizan en torno a las dos grandes bloques temáticos del diálogo. En ellos se repite un gesto que se produce a lo largo de las conversaciones más propiamente filosóficas, mostrándose en esos pasajes liminares el desarrollo y los resultados de la marcha del diálogo. Con ello, se incide en la importancia de un a lectura de los textos platónicos que tenga en cuenta factores que rebasan el plano lógico-argumentativo, como el escenario y otros elementos dramático-escénicos.
Palabras clave: Diálogo, Drama, Logos, Mito, Naturaleza, Pan.

Abstract: We analyze the specific weight that the scene has in the Phaedrus, emphasizing three passages that are organized around the two large parts of the dialogue. These repeat gesture that occurs along the more properly philosophical conversations, appearing in such passages as
developments and results of the progress of the dialogue. This will highlight the importance of a platonic reading that would consider factors beyond the logical-argumentative side, including the scene and other dramatic-scenic elements.
Keywords: Dialogue, Drama, Logos, Myth, Nature and Pan.

Artículo: Lucas Díaz López, «El Fedro y su escena»
En: Kínesis, Vol. V, n° 09 (Edição Especial), Julho 2013, p.87-98

Anteriores post relacionados:

• Sobre la importancia de lo dramático-escénico en el diálogo platónico:
  • Prolepsis de la muerte de Sócrates, 21-03-2011
  • Pequeño mundo platónico, 15-11-2011
  • El diálogo platónico, según Vegetti, 07-06-2012
  • Sociedad platónica, 11-09-2012
  • El encabalgamiento diacrónico de los Diálogos, 25-02-2013
  • Hegel sobre Platón: el diálogo platónico, 15-04-2013
  • Hegel sobre Platón: la presentación del diálogo platónico, 03-06-2013
• Sobre el Fedro:
  • Necesidad logográfica (Clay), 10-04-2011
  • Itinerario del Fedro, 07-02-2012
  • Platón, el pederasta, 09-02-2012
  • Textos de la ponencia del Fedro, 05-03-2012
  • Ponencia “El Fedro, un diálogo en la naturaleza”, 06-03-2012
• Más artículos y publicaciones mías:
  • “El uso aristotélico de variables en lógica y sus supuestos ontológicos”, 14-03-2012
  • Reseña en Daimon, 05-12-2012
  • “Las edades de Sócrates. Una interpretación del Parménides a la luz de su estructura narrativa”, 11-12-2012

 

La invención de la mitología (Marzoa)

Nunca aparece en aquella antigüedad, ni a propósito de Troya ni de cosa otra alguna, ese relato secuencial, ese continuo narrativo, en el que para llegar a la destrucción de Troya se empieza por una boda regia en la que por una manzana pasa algo entre tres diosas. La «acción» de la Ilíada dura unos pocos días y, en sí misma y como acción relatada, es un episodio muy puntual, mínimo dentro del amplio continuo narrativo; bien es verdad que quien «lee» hoy la Ilíada, aunque sea en traducción, o quien «cuenta» «qué pasa en» la Ilíada, toma conocimiento del material que constituye el contenido del aludido relato secuencial; necesariamente, o bien lo relata o bien lo da por conocido; asimismo, una tragedia, en sí misma y en lo que tiene de relato, es un instante, un vuelco, y también aquí ocurre lo que hemos dicho que ocurre con quien la «lee» y la «cuenta». Puede suscitarse (y de hecho se suscita ya desde relativamente antiguo) la impresión de que, con independencia del canto, el espectador u oyente poseía ya el continuo narrativo del cual el canto glosa algún punto. Sin embargo, esto solamente es cierto en el mismo sentido en que es vacío, a saber: que el canto nunca es el primer canto que hay ni siquiera el primero que el oyente oye. Por lo demás, el continuo narrativo y el relato secuencial no son en absoluto (ni siquiera como posibilidades) presuposiciones del canto, sino que, por el contrario, son resultado o consecuencia de la compilación, superposición e integración de los materiales narrativos de cantares diversos, tal como los systémata helenísticos en los que, seleccionando unas u otras posibilidades, se obtiene una u otra harmonía no son ni expresan presuposición alguna de las harmoníai mismas, sino, bien al contrario, el resultado de una operación que las com-pone. Es así como se constituye, a comienzos del Helenismo, lo que llamamos «el mito» o «la mitología» (así como cada uno cualquiera de sus conjuntos o bloques); mŷthos es una de las palabras con las que en griego se dice «decir»; en Homero ni siquiera tiene relación particular con lo narrativo, relación que, incluso después, en época clásica, es más un resultado de contextos determinados que algo inherente a la palabra misma.

F. Martínez Marzoa, Interpretaciones, pp. 76-78.

Anteriores post relacionados:
–“Interpretaciones”. De Marzoa, 27-04-2013.
–Diké y adikía (minipost), 30-04-2013.

 

El mito y el principio

El mito no se pregunta cómo del caos ha surgido un mundo ordenado; responde a esta cuestión: ¿Quién es el dios soberano? ¿Quién ha conseguido reinar (anassein, basileuein) sobre el universo? En este sentido la función del mito es la de establecer un distingo y como una distancia entre lo que es primero desde el punto de vista temporal y lo que es primero desde el punto de vista del poder; entre el principio que está cronológicamente en el origen del mundo y el soberano que preside a su ordenamiento actual. El mito se constituye en esa distancia, que es el objeto mismo de su relato, pues éste representa, a través de la serie de las generaciones divinas, los avatares de la soberanía hasta el momento en que una supremacía, definitiva ya, pone término a la elaboración dramática de la dynasteia.

J.P. Vernant, Los orígenes del pensamiento griego, p. 126.

Anteriores post relacionados:
–Génesis y estructura en el pensamiento mítico, 12-12-12.

 

Génesis y estructura en el pensamiento mítico (minipost)

«Para el pensamiento mítico toda genealogía es al mismo tiempo, e igualmente, explicitación de una estructura; y no existe otro modo de explicar una estructura que presentarla bajo la forma de un relato genealógico.»

J.P. Vernant, Mito y pensamiento…, p. 24.

 

Mitos platónicos

«Esta imposibilidad de explicación es la que puntuan los mitos y alegorías que recorren la literatura platónica, que por tanto jamás deben tomarse como explicaciones. El esclavo que ha aprendido geometría sin saber cómo lo ha hecho (o sea, practicándola) sólo puede comprender algo tan sorprendente invocando una anterioridad (ya lo sabía antes, aunque no supiera que lo sabía), anterioridad que, figuradamente, se presenta en el diálogo como una (inverosímil) «vida anterior del alma en un tiempo precedente»: pero, en sentido propio (verosímil), el antes al que remite esa anterioridad no es –y de ahí la persistencia de la aporía- ningún tiempo precedente, ni siquiera algo que esté «antes del tiempo» o fuera de él (algo como la eternidad, o como unos supuestos modelos intelectuales situados en el «mundo de las Ideas», o como unos presuntos arquetipos anímicos del inconsciente colectivo, imágenes que son otros tantos mitos o alegorías, pero no explicaciones), aunque tampoco esté exactamente «en el tiempo» ni, por tanto, pueda ser susceptible de recuerdo alguno en el sentido ordinario del término».

J. L. Pardo, La regla del juego, p. 41-42

Anteriores post relacionados:
–Más cosas sobre la supuesta ironía socrática y sobre la noción de prosa, 01-06-2011.
–Platón, la escritura, su escritura, 28-06-2011.
–Recordando diferencias ontológicas, 17-01-2012.

 

La poesía, el mito y el surgimiento de la retórica.

No deja de ser curioso observar cómo la técnica de los poetas inspirados del espacio social «mítico-mágico», a pesar de estar objetivamente al servicio de la repetición de la identidad, era ya –inconscientemente– un arsenal de mecanismos para la producción de diferencias. (…) El poeta va innovando a medida que olvida, pero las innovaciones son selectivas. Así, el mitólogo no relata una «historia que viene del pasado»; inventa, pero pasa de contrabando sus innovaciones recubriéndolas con el prestigioso barniz de la tradición arcaica, haciéndolas escuchar como si se tratase de «lo que siempre se ha dicho». Así se explica que, una vez liberados –por la escritura y la ciudad– del espacio «mítico-mágico», estos procedimientos pudieran ser deliberadamente empleados para la fabricación indiscriminada de diferencias en un tipo de discurso retórico o sofístico que pertenece por antonomasia al campo pragmático de la palabra que, más que decir cosas, hace cosas –con palabras.

J. L. Pardo, La Metafísica. Preguntas sin respuesta y problemas sin solución, p. 51-52.

Anteriores post relacionados:
–Paradoja (de la) retórica, 16-6-2011.