¿Qué es eso de los περὶ φύσεως?

Hay artículos que, pese a no estar casi en ningún punto de acuerdo con lo que dicen, sin embargo, tienen la extraña cualidad de proveer de intuiciones y de materiales a la mirada crítica que los enfrenta. Es el caso del artículo de Livio Rossetti titulado «Caratteristiche tipologiche dei trattati περὶ φύσεως nei secoli VI-V a. C.» (en Nova Tellus 24:2, 2006, 113-146). El tema tratado se desvía parcialmente de la línea argumentativa que estamos aquí siguiendo en torno al diálogo socrático, lo que me mueve a generar otra «serie» que desarrolle en paralelo este tema del «tratado περὶ φύσεως». El formato blog tiene la ventaja de poder estructurar series paralelas de investigación que se remitan unas a otras e incluso lleguen más adelante a entretejerse. En efecto, es posible que si este «hilo» lo desarrollamos correctamente lleguemos a determinar la índole de los escritos de Jenofonte, autor que en un principio se encuadraría más en la otra rama de investigación. Pero volvamos a Rossetti.
Decía que el artículo mencionado tiene esa rara virtud de ofrecer indicaciones interesantes a un punto de vista que, sin embargo, no comparte ni siquiera la metodología de análisis. En efecto, el punto de vista de Rossetti es histórico-comparativo. Asume la existencia de algo así como un «género» literario apelando a cuestiones meramente «empíricas»: la igualdad de «título» (περὶ φύσεως) y la continuidad temática. Todo ello deriva de una aceptación «acrítica» de los informes helenísticos con respecto a estos «autores». Con respecto a la cuestión del título de las obras, él mismo matiza que no todos los «tratados» encuadrados bajo ese «género» tienen el mismo título y que hay controversia respecto del carácter tardío de esa denominación común. De hecho, su apelación a Aristóteles, al comienzo de la Física, carece de sentido, dado que, no sólo el περὶ φύσεως de allí es el complemento de una cierta epistéme, sino que el argumento de Rossetti presupone la aceptación de la tesis de la «normalidad» del título. (Quizá en otra entrada comente algo más del texto de Aristóteles.) Con respecto a lo segundo, la continuidad temática, él mismo, de nuevo, señala la «marcada propensión a la innovación» respecto a los contenidos de los supuestos autores del περὶ φύσεως, lo que haría bastante dudosa la filiación por contenido, si no fuera ya de por sí un criterio muy débil en lo que refiere a cuestiones «formales» como la que aquí deberían ocuparle. Aún hay más, sin embargo, en el mero nivel de los contenidos expuestos: el supuesto «núcleo temático» de «aspectos del mundo físico» que compartirían estos autores (seamos más precisos: los fragmentos de estos autores) es también tocado, como Rossetti mismo señala (p. 138), por Herodoto, por ejemplo, en Historia II, 19-24. Eso por no mencionar a los «médicos». La fragmentariedad de los textos de los autores comentados impide saber si hay alguna especificidad «sustancial» del περὶ φύσεως (experimento mental: si el pasaje de Herodoto o algunos fragmentos de un tratado hipocrático hubiesen llegado aislados hasta nosotros, ¿los consideraríamos del περὶ φύσεως?). En fin, la «ceguera» de Rossetti, puede bien quedar ilustrada con la siguiente nota:

No faltan, por lo demás, indicios de otros casos en los que los autores han querido reconducir la propia obra en el cauce de los filones ya constituidos, como la teogonía o el ciclo homérico. (p. 122n)

El razonamiento es el siguiente: dando por sentado que hay algo así como el «género» περὶ φύσεως, aquellos que supuestamente pertenecen a él, pero que se alejan de la continuidad temática que supuestamente caracteriza a estos autores, lo que hacen en verdad es «reconducir» el περὶ φύσεως a las tradiciones existentes. Un ensayo de orden inverso a éste sería el de pensar el περὶ φύσεως como algo «emergente» de las tradiciones ya dadas, entremedias de las cuales iría surgiendo el «género» (habrá por lo demás que aplicarle otra denominación), sin perjuicio de que en unas u otras tradiciones (como hemos señalado en Herodoto, o incluso en las temáticas homéricas) puedan darse «emergencias frustradas» o –si se quiere– «incipientes» que no consumen –si es que tiene sentido esto– el περὶ φύσεως.
Frente a estas «apariciones esporádicas», evidentemente, la cuestión de una presencia «plena» del momento περὶ φύσεως es completamente relevante. La diferencia entre estos dos modos de presencia del περὶ φύσεως podría reflejarse en la «postura» de los textos frente al «saber» que ellos movilizan. La explícita «profesión de saber» es señalada también por Rossetti como un rasgo característico del περὶ φύσεως, aún cuando inmediatamente atribuya también esta «consciencia» a los «historiadores» y «médicos»:

Múltiples indicios nos permiten afirmar que el autor de un περὶ φύσεως presume de tener y pretende profesar un saber, se dispone a acreditar las tesis y los argumentos como fiables o altamente fiables y aspira a ser considerado como depositario de un saber acreditado. Lo que hace la diferencia entre los σοφοὶ y los ποιηταὶ es, en efecto, este hacer explícito el saber, profesado y responsablemente puesto por escrito: característica que notoriamente encontramos también en otros profesionales de la época –por ejemplo, los historiadores, los médicos–, los cuales también escribieron tratados y sólo tratados. (p. 132)

Así las cosas, el texto de Rossetti parece anotar, meramente, una extraña coincidencia. Desde el punto de vista del περὶ φύσεως como «momento» textual, sin embargo, esta «coincidencia» parece no serlo tanto. Ya hemos señalado la «incipiencia» del περὶ φύσεως en textos de esta clase de autores (i.e., «historiadores» y «médicos»). La «profesión de saber», como rasgo característico de los περὶ φύσεως, se encontraría también en otros «autores», cuyos «momentos» περὶ φύσεως se nos aparecían como «incipientes». Parecería, pues, haber una especial «tendencia» al περὶ φύσεως en los textos de este estilo, que habría que delimitar. Ahora bien, estos textos no son otros que los que pueden englobarse bajo el «género» ἱστορία. Este «género», para lo que aquí nos concierne, se caracteriza por «renunciar» al «cuidado» del lenguaje inherente al hacer de los ποιηταὶ, con todo lo que ello conlleva. Podríamos decir que «escriben en prosa», sólo si tuviéramos en cuenta que «prosa» es precisamente aquí lo excepcional, lo extraño. Es preciso determinar mejor qué se quiere decir aquí con «prosa», qué consecuencias trae consigo esa noción en el ámbito griego, y precisar la estrecha relación que esa noción guarda con el περὶ φύσεως. Esto no debe hacernos perder de vista que algunos de los considerados «autores» περὶ φύσεως no pertenecen a esta tradición de la ἱστορία, sino que mantienen la forma «cuidada» de los ποιηταὶ (por ej., Parménides, Empédocles). Incluso debemos observar que determinados ποιηταὶ, por ej., Hesiodo, parecen esgrimir una cierta «consciencia» de su «profesión», semejante a la mencionada de los «historiadores».
Todo esto delinea para la investigación dos ramas bien definidas, cuya relación ha de recomponerse en adelante:
-analizar las características del περὶ φύσεως «en metro» y su relación con la tradición de los ποιηταὶ: ¿hay momentos de «incipiencia» en la tradición anterior, al igual que ocurre en el caso de Herodoto?
-profundizar en la «prosa» περὶ φύσεως, tanto en sus momentos «incipientes» como en los textos donde ese momento se despliega «plenamente». Además, esta rama podría desplegarse hasta llegar a la interesante cuestión de la relación entre esta «prosa» y la «prosa logográfica» de los sofistas.
Por supuesto, queda aún por delimitar qué quiera decir eso de los «momentos» περὶ φύσεως, que es sin duda lo más importante del asunto, pero también es verdad que era preciso presentar un cierto terreno exploratorio para no errar demasiado en pos de una respuesta a esa cuestión. Ahora tenemos un cierto territorio que recorrer, con ciertas líneas de investigación, y con estas condiciones ya podemos ponernos en marcha a la busca del contenido de esos «momentos» que nos indica la tradición. Para desentrañar lo que haya detrás de esas menciones helenísticas, hemos de introducirnos en los textos griegos y comprender qué quiere decir allí aquello de περὶ φύσεως. Para eso podemos recurrir a las apariciones temáticas de esa palabra en los textos de Platón y Aristóteles. A eso nos dedicaremos en lo que sigue.

Anteriores post relacionados:
–Murphy, facultades, sofistas y otros fregaos (y decires socráticos, 7).

 

Murphy, facultades, sofistas y otros fregaos (y decires socráticos, 7)

Una consecuencia de formular tus deseos en voz alta es activar el mecanismo llamado «ley de Murphy». Me refiero, claro está, al deseo formulado en el post anterior de que las fotocopiadoras de la facultad estuvieran operantes. Murphy debe leer el blog, y ha decidido intervenir, inhabilitándolas. Vaya por delante que Murphy tiene un gran aliado en las nuevas fotocopiadoras de la Facultad, tan modernas que obsolecen cada dos por tres.
Ante la perspectiva de deslomarme (al parecer el verbo «eslomar» no existe para la RAE) portando libros en la mochila, he decidido acercarme a la Facultad de Derecho (ese sitio innombrable). Murphy, al parecer, no esperaba este temerario movimiento mío y no ha podido impedirme fotocopiar una serie de artículos que iré por aquí comentando (en especial bastantes de ellos los he extradido del volumen «Socratica 2005 : studi sulla letteratura socratica antica presentati alle giornate di studio di Senigallia«). Ahora bien, desafiar a Murphy siempre tiene sus consecuencias y por ello he tenido todo el día un trajín de idas y venidas considerable. Obviamente, la pereza administrativa de no tener las revistas registradas informáticamente como los libros no es fruto de Murphy, pero colabora con él para el castigo de los que osan desfiarle. Sacar una revista en una biblioteca de la Facultad supone tener que dejar como «prenda» el carnet de la biblioteca, lo cual hace materialmente imposible sacar revistas de varias bibliotecas al mismo tiempo. Esta imposibilidad «lógica» condiciona la imposibilidad real de no poder fotocopiar artículos de revistas de varias bibliotecas en la misma vez, y si a esto le sumamos el tener que ir a la Facultad de Derecho cada vez, os debería salir como resultado esas idas y venidas mencionadas.
Pero, en fin, vengamos a lo que importa y dejémonos de desahogos.

Los textos que he conseguido son los siguientes.
Artículos de revistas:
-Charles H. Kahn, «Plato as a Socratic», Studi italiani di filologia clasica, 10, 1992.
-Livio Rossetti, «Caratteristiche tipologiche del tratatti Peri phýseos nei secoli VI-V a. C.», Nova Tellus, 24:2, 2006.
-Livio Rossetti, «Oltre il demonstrandum. La dimensione metacognitiva dei testi paradossali nell’ età dei sofisti», Méthexis, XIX, 2006.
Artículos en el libro L. Rossetti & A. Atavru (eds.), Socratica 2005. Studi sulla letteratura socratica antica presentati alle Giornate di studio di Senigallia, Bari: Levante Editori, 2008:
-Livio Rossetti, «I Socratici della prima generazione: fare filosofia con i dialoghi anziché con trattati o testi paradossali».
-Mario Vegetti, «Socratici».
-Kendall Sharp, «Socratic discourse and the Second Person in Plato: three inside views».
-Michel Narcy, «Socrate nel discorso di Alcibiade (Platone, Simposio 215a-222b)
-Elsa Grasso, «Socrates dans le Sophiste: Platon, le juge et le prétendant».
-Francesca Dinapoli, «Il dialogo socratico: un’ invenzione discussa».
Como se ve, hay trabajo. Y todavía tengo por leer otra tanda de artículos del libro The third way: New directions in platonic studies, que agrupa de nuevo a los autores del libro Plato’s dialogues comentado en otras entradas anteriores (1, 2, 3). Trataré de organizar el trabajo, en la medida de lo posible, dado que algunos artículos que he fotocopiado del libro no los he podido ni echar un vistazo y me he guiado meramente por el titulo y las palabras que se les dedica en la Introducción.
En principio, la tarea más clara es la de presentar de un modo estructurado la posición de Livio Rossetti. Para ello supongo que los tres artículos que he fotocopiado deberían bastar. Los dos primeros parecen dibujar el «pasado» de los «recursos literarios» (los tratados «Peri phýseos» y los tratados «paradójicos» de Zenón y la Sofística), frente a lo cual se recorta, según se desprende del título del artículo del libro, la forma «diálogo» de los socráticos de «primera generación». Por cierto que la formulación completa de este último artículo parece también poder dar pistas sobre uno de los supuestos que Press reconocía en la lectura «no-dogmática» de los diálogos: la «elección deliberada» de la forma dialógica. Es preciso aclarar este punto, porque no está tan claro que, pre-platónicamente, existieran otras «formas literarias» específicamente filosóficas. O si no está tan claro, por lo menos no debería asumirse porque sí. Me refiero a que los textos sofísticos (sobre los «peri phýseos» no diré nada por el momento) son una excepción a la tradición «literaria» griega y este carácter excepcional es preciso que sea pensado. Lo que sí que tenemos, en una situación platónica, es el horizonte de la tragedia, la comedia, etc. Quizá habría que volver sobre los tramos «logográficos» del Fedro para tratar de delimitar bien este asunto. No olvidemos que en el post anterior, a propósito del artículo de Press, ya mencionamos al Fedro como lugar donde buscar una caracterización «organicista» del texto. En todo caso, el papel de los artículos de Rossetti es claro.
El de Charles H. Kahn es más bien para completar un poco los análisis del primer capítulo de su libro y ver si se le puede sacar algo más de jugo a su planteamiento.
El de Francesca Dinapoli parece que plantea cierto tono polémico que nos puede venir muy bien, ya sea para asumirlo nosotros, ya sea para enterarnos de qué polémicas han sido planteadas, por quién y para qué. Tened en cuenta que sólo me baso en el título, ya comentaré algo otro día, y recordad que el que tiene boca se equivoca.
Del resto de artículos poco tengo que decir, dado que no guardan relación directa con el tema y han sido seleccionados por parecerme interesante el resumen que ofrecía la Introducción o por ser un autor al que conozco relativamente y que no me suele defraudar, como es el caso de Michel Narcy.
Este es el plan para próximos días. O semanas.

PD: me he llevado un par de chascos en mi búsqueda de documentos en la Facultad. Varios libros que no he podido encontrar. Parece que esta rama del «platonismo» en concreto (que suele publicar en Lanham, pues de ahí son la mayoría de los libros) no está muy explorada en la facultad (se trata en todo caso de una rama muy, muy concreta, una sub-rama o algo así, porque sí que hay bastantes libros de corte «platónico no-dogmático» o «dramático»). He pedido a la biblioteca que compre los libros que ahora os mencionaré, si acaso tengo noticias lo digo, aunque es dudoso ya que son libros de los 90 por norma general. Estos son los libros (o artículos) que no he encontrado:

-J. Arieti, «A dramatic interpretation of Phaedo», Illinois Classical Studies, II, 1986 (sólo tienen de 1977 al 79)
-J. Arieti, Interpreting Plato: the dialogues as drama. (De este autor hay un artículo que tiene muy buena pinta en el libro The third way mencionado arriba.)

-Ronna Burger, The Phaedo: a platonic labyrinth. (Al parecer, relaciona el Fedón con el mito de Teseo, al hilo de la anécdota que se cuenta de ese personaje al comienzo del diálogo.)

-Victorino Tejera, Plato’s dialogues one by one.
-Victorino Tejera, Modes of greek thought. (De este autor ya mencionamos alguna cosilla en el post anterior, y sólo quería echar un vistazo a más cosas suyas.)

Lo bueno, entre comillas, es que varios de estos libros o artículos que no he encontrado tienen más que ver con el trabajo que estoy llevando a cabo sobre el Fedón que con el tema de los lógoi sokratikoí que aquí nos interesa más.

Anteriores post relacionados:
–Proyectos que vendran, decires socráticos, 19-2-2011.
–τοῖς λόγοις ψιλοῖς (decires socráticos, 2), 20-2-2011.
–ψιλοῖς λόγοις 2: el Banquete (decires socráticos, 3), 20-2-2011.
–Ojeada al libro de Kahn (decires socráticos, 4), 21-2-2011.
–ψιλοῖς λόγοις 3: el Teeteto (decires socráticos, 5), 21-2-2011.
–Autonomías dialógicas (y decires socráticos, 6), 23-2-2011.

 

Proyectos que vendrán, decires socráticos.

Actualmente estoy leyendo, casi a la vez, Verdad y Método de Gadamer, el Fedón y, en breve, iniciaremos unas lecturas de las Investigaciones Filosóficas de Wittgenstein. Espero ir tocando alguno de estos temas en las siguientes entradas.
También tengo en mi poder el libro de Charles Kahn, Platón y el diálogo socrático. El uso filósofico de una forma literaria, que ha sido recientemente traducido al castellano por Alejandro García Mayo en la editorial Escolar y Mayo. No tengo puestas muchas expectativas en él, al menos al mirar el índice, pero el título me parece afortunado y sugerente. Hace poco leí un artículo de Livio Rossetti (en: Il Socrate dei dialoghi, 2007), donde afirmaba el creciente interés actual por ese extraño género literario griego que se denomina «diálogo socrático». Exageraciones e intereses aparte, sería interesante abordar este tema, dado que las «profundizaciones» en él se quedan bastante en la superficie. Digamos que únicamente, al menos en el artículo de Rossetti, se explican rasgos genéticos o históricos, excluyendo el análisis estructural de esa «forma». Las complicaciones de este tema se me presentan por dos lados. Primero, el material disponible. No sé cuánto será, pero me temo que, Platón y Jenofonte excluidos, sea mínimo, como mínimos son también los restos que tenemos de los «diálogos» de Aristóteles. Obviamente, dejo fuera de la investigación los textos dialógicos pertenecientes a la época helenística. Se trata de ver si la «forma» que puede detectarse en Platón, es extrapolable a otros fenómenos griegos. Segundo, la delimitación del material. Aristóteles en la poética habla ya de «lógoi sokratikoí», de modo que parece tener un sentido -interno al propio mundo griego- la especificidad de esa «forma». Ahora bien: ¿engloba también -por no irme lejos- a Jenofonte esta denominación? Y si lo hace, ¿lo hace en el mismo sentido que a un diálogo platónico? Podría ocurrir que esta denominación fuese un modo general para agrupar dos cosas muy distintas. El texto de Jenofonte, en suma, ¿puede equipararse al de Platón? ¿Y qué textos? La Ciropedia no, desde luego. Incluso los Recuerdos dificilmente veo que puedan aproximarse a los diálogos de Platón, yo los acercaría más al género de la historie. Hay tela que cortar, desde luego.
En breve trataré de marcar un cierto material de lectura para abordar este problema. Trataré también de copiar el texto de Aristóteles, y también una parte del Banquete en la que se habla de los «lógoi sokratikoí» -aunque esta referencia en el diálogo tenga lugar de un modo interno, es decir, referido a «lo que Sócrates dice», no a «lo que algunos escriben en boca de Sócrates», digamos. Echaré un ojo al libro de Kahn, a ver si ayuda o más bien naufraga.