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Recordando diferencias ontológicas

17 Ene

José Luis Pardo en su último libro diciendo sensateces con respecto a los diálogos de Platón y al estatuto de las “Ideas”.

«Cualquiera que haya leído con cierta atención algún diálogo de Platón sabe perfectamente que, al combatir por esta distinción (entre los justos y la Justicia, entre los bellos y la Belleza, etc.), Sócrates no está en absoluto sugiriendo que la Belleza o la Justicia sean “cosas” (aunque se trate de cosas inteligibles, modélicas, ideales) más o menos en el mismo sentido en que lo son una mesa o una silla (aunque éstas sean cosas “sensibles”). Al contrario, las mesas, las sillas y las personas pueden ser llamadas en su caso bellas, justas o virtuosas, pero la virtud, la belleza o la justicia no son “cosas” (ni siquiera cosas inteligibles) que se atribuirían a las “cosas” (llamadas “sensibles”), porque el mundo sensible es necesariamente un mundo de cosas; ahora bien, si decimos de esas cosas o personas (en su caso) que son bellas, justas o virtuosas, la belleza, la justicia o la virtud que les atribuimos son precisamente aquello que no puede tener el estatuto de “cosa”, que se dice de las cosas o se atribuye a ellas como lo que las hace inteligibles. La belleza es lo que hace inteligible una cosa como cosa bella, la justicia es lo que hace inteligible una cosa como cosa justa, etcétera. Y, desde luego, una de las formas de decir todo esto sería decir que tales cosas o personas “participan” de la belleza (incluso se podría decir que la “copian” o que la “imitan”, si ello no comportase caer en todos los equívocos que acabamos de mencionar). Las Ideas son aquello por lo que las cosas se aparecen como se aparecen, aquello por lo que las cosas son lo que son, aquello en lo que consiste para cada cosa ser lo que ella es. Hay que decir, pues, que para Platón son ciertas a la vez estas dos afirmaciones: (1) lo sensible y lo inteligible no difieren como dos mundos diferentes en los cuales tendríamos “cosas” (cosas sensibles en uno de ellos, cosas inteligibles en el otro), y en ese sentido no se plantea en absoluto el problema de cómo podría una naturaleza (por ejemplo, la de las cosas sensibles) “participar” de la naturaleza de otra cosa(por ejemplo, una cosa inteligible). Pero eso no significa que lo sensible y lo inteligible puedan de algún modo confundirse o solaparse: la segunda afirmación es la que sostiene que (2) lo sensible y lo inteligible difieren por naturaleza y no por grado (lo inteligible no es un grado superior de lo sensible, ni lo sensible un grado inferior de lo inteligible), pero no en el sentido de que se trate de “cosas” de naturaleza diferente (de naturaleza sensible las cosas sensibles, de naturaleza inteligible las inteligibles), sino en el de que lo inteligible no puede nunca tener el modo de ser de una cosa, mientras que lo sensible no puede no ser de ese modo. Cuando Sócrates pregunta por las Ideas, es decir, cuando pregunta qué es aquello por lo que llamamos justo a un hombre justo (pues en preguntar eso consiste el preguntar por la justicia, el preguntar qué es la justicia), causa en efecto una perturbación en sus interlocutores, porque no está preguntando por una cosa (ni puede ser respondido con cosas, como quieren hacerlo una y otra vez sus interlocutores), y por tanto el diálogo no puede hallar su fin en nada de carácter entitativo o sustantivo. Los que dialogan con Sócrates nunca encuentran la cosa que buscan, porque lo que buscan no es una cosa. Desde ese punto de vista, su sonado fracaso a la hora de encontrar cosas es un éxito al menos en el sentido de orientar la búsqueda en la dirección adecuada (la belleza, es decir, aquello por lo que se llama bellas a algunas cosas, no puede nunca ser una cosa), es decir, en desviar la mirada con respecto a las cosas».

J. L. Pardo, El cuerpo sin órganos, pp. 60-62.

Anteriores post relacionados:
Griegos y modernos, 15-04-2011.
Los dioses y la épica, 11-05-2011.
El “entre” metafísico, el fracaso y su necesidad, 29-06-2011.

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