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τοῖς λόγοις ψιλοῖς (decires socráticos, 2)

20 Feb

No tengo hoy mucho cuerpo de pensar, de modo que cumpliré sólo con la promesa del texto aristotélico. Otro día pondré el del Banquete, que es más largo de lo que esperaba. El texto en griego lo tomo de la fantástica Perseus Digital Library. La traducción tiene carácter provisional, y sería interesante que se discutiera. (Una traducción de la Poética online la encontraís aquí, lo que ocurre es que de 1798 y ha llovido un tanto desde entonces).

Aristóteles, Poética, 1447a30-1447b15

ἡ δὲ [ἐποποιία] μόνον τοῖς λόγοις ψιλοῖς <καὶ> ἡ τοῖς μέτροις καὶ τούτοις εἴτε μιγνῦσα μετ᾽ ἀλλήλων εἴθ᾽ ἑνί τινι γένει χρωμένη τῶν μέτρων ἀνώνυμοι τυγχάνουσι μέχρι τοῦ νῦν: οὐδὲν γὰρ ἂν ἔχοιμεν ὀνομάσαι κοινὸν τοὺς Σώφρονος καὶ Ξενάρχου μίμους καὶ τοὺς Σωκρατικοὺς λόγους οὐδὲ εἴ τις διὰ τριμέτρων ἢ ἐλεγείων ἢ τῶν ἄλλων τινῶν τῶν τοιούτων ποιοῖτο τὴν μίμησιν.

La “epopeya” [produce la mímesis] sólo con “decires desnudos” o con “metros”, y estos, o bien mezclados entre sí o bien usando algún “género” de “metro”, resultando “innominada” hasta ahora: pues ninguna designación común tenemos para los “mimos” de Sofrón y de Xenarco y para los “decires socráticos”, ni para el caso en que alguien produjera la “mímesis” por medio de “trímetros” o de “elegías” o de algo de este tipo.

Viendo el texto me temo que no tenga mucho sentido salvo que se ponga en juego la Poética entera. Puede bastar, así, como una marca de que, internamente a Grecia, los lógoi sokratikoí eran conocidos. De hecho, parece hablar de ellos como una cosa conocida, que no es necesario explicar. No se los vuelve a mencionar en la obra, según la búsqueda -muy por encima- que he hecho. Claro que esto no soluciona nada, dado que está aún por decidir a qué conviene tal denominación, si incluye a Jenofonte, etc.
En todo caso, como marcas relevantes, dejamos señalado que, sea lo que sean esos lógoi sokratikoí, Aristóteles los relaciona con los “mimos” de Sofrón y Xenarco. Queda por decidir también si los relaciona con la epopeya, pues según me parece no está claro que esta referencia no esté siendo usada de mero ejemplo. Lo único que, se verá, parece permitir la relación es la expresión τοῖς λόγοις ψιλοῖς que aparece repetida en Platón, en el Banquete y para referirse a los lógoi de Sócrates. En el Teeteto también se repite la expresión, y también en un contexto similar, pero que produce extrañeza si tenemos en cuenta la traducción convencional (como “prosa”, contrapuesta a “verso”).
Mañana más, y mejor.

Anteriores post relacionados:
Proyectos que vendran, decires socráticos, 19-2-2011.

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10 Respuestas a “τοῖς λόγοις ψιλοῖς (decires socráticos, 2)

  1. Робин

    febrero 20, 2011 at 6:56 pm

    Aunque no he mirado en qué parte está encuadrado este texto, ni de qué se está hablando ahí, y pese a que la sintaxis me genera algún que otro problema por lo atropellada que me parece, se me ocurre plantear una duda a la traducción con bastantes implicaciones interpretativas:

    “οὐδὲν γὰρ ἂν ἔχοιμεν ὀνομάσαι” es traducido aquí como “pues ninguna designación común tenemos”,

    lo cual neutraliza matices que son dignos de resaltar. En primer lugar, ἔχω está en optativo, pero además es que va acompañado de la partícula ἄν, que junto con el tiempo optativo, da a la frase un matiz potencial o irreal. Atendiendo a esto, podríamos traducir de la siguiente manera:

    “pues no podríamos tener ninguna mención común…”

    De esta manera se abre la siguiente problemática: ¿se puede estar diciendo aquí que antes del momento en el que Aristóteles escribe no existía la posibilidad de considerar común tales manifestaciones? Es decir, que es posible que no se diera nombre a ello por impropio, por raro, o, y he aquí a lo que quiero apuntar, por carente de metro. Como si la carencia de metro fuese algo no perteneciente al nombrar común, quizá por novedoso, quizá por impertinente.

    Por tanto, los discursos socráticos sí eran conocidos de un modo interno a Grecia, pero el texto de Aristóteles también señala alguna extrañeza al respecto, al menos en lo que se refiere a la ausencia de nombre.

     
  2. Efímero

    febrero 20, 2011 at 8:06 pm

    De acuerdo. El matiz es muy relevante y hay que tenerlo en cuenta, claro está. Habría no obstante que contemplar el τυγχάνουσι de la frase anterior. Pero claro, para esto tenemos que entrar en interpretación del texto…
    …porque hay un punto que es preciso aclarar. ¿Qué es lo “innominado”? ¿La epopeya, tanto la que se hace “prosaicamente” como la que se hace en “verso”? ¿Alguna de ellas? ¿Otra cosa?
    Mañana trataré de presentar un poco más contextualizado el texto, a ver si se nos aclara un poco más así.

     
  3. Efímero

    febrero 21, 2011 at 2:58 pm

    Vamos a ver. Es relativamente fácil contextualizar el texto, dado que se encuentra al principio del tratado.
    Se trata de distinguir la “epopeya”, la “tragedia”, la “comedia”, la “producción de ditirambos”, el “arte de la flauta” y el “arte de la cítara”. Los tres aspectos en que pueden diferir son relativamente liosos de traducir: pueden diferenciarse τῷ ἐν ἑτέροις μιμεῖσθαι ἢ τῷ ἕτερα ἢ τῷ ἑτέρως καὶ μὴ τὸν αὐτὸν τρόπον.
    Sea como sea esto, a continuación, tras señalar las diferencias que habría entre otras, en las “técnicas” mencionadas las diferencias son ἐν ῥυθμῷ καὶ λόγῳ καὶ ἁρμονίᾳ, digamos, ritmo, decir y armonía. Mezclando unos y otros o presentándolos separados, eso diferenciará cada técnica. Así por ejemplo del arte de la flauta y de la cítara se nos dice que usan solo la armonía y el ritmo.
    Y aquí entra el texto. Hay que decir, para matizar la traducción anterior que la palabra [ἐποποιία] puede ser una suposición. Tengo que mirar algún texto con aparato crítico. La traducción de Salvador Mas de Biblioteca Nueva, por ejemplo, dice: “Pero hay también un arte que emplea sólo el lenguaje…” Es decir, no recoge el “epopeya”, lo cual tiene más sentido con el ἀνώνυμοι que luego aparece. De esta traducción no me convence que convierta en enumeración las menciones de los coros, los “decires socráticos” y los trímetros, etc. Según lo veo, hay una estructura οὐδὲν… οὐδὲν… que impide la mera enumeración. Es más bien una contraposición de dos bloques: el de “mimos” y “decires socráticos” y el de “trímetros”, etc.
    Aquí hay algo sobre lo que incidir: ¿qué sentido tiene la mención de estos “trímetros”, “elegías” etc.? ¿Qué está diciendo Aristóteles ahí? ¿No hay nombre para eso?

    PD: más adelante, Aristóteles habla de la tragedia, la comedia, etc. como “técnicas” que usan todos los “medios” mencionados, y los repite así:
    λέγω δὲ οἷον ῥυθμῷ καὶ μέλει καὶ μέτρῳ.
    O sea, “ritmo” (ritmo), mélos (=armonia) y “metro” (= lógos).
    Creo que la equivalencia sería esta, ¿no? Esto remarcaría el papel del lógos con metro, otorgándole la primacía frente al psilós lógos. Además, esta diferente presentación de la triada al contraponer ritmo y metro nos aleja de la representación habitual de “ritmo”. (Al describir el arte de la flauta y de la cítara, dice A. que la danza se basa sólo en el “ritmo”).

     
  4. Efímero

    marzo 10, 2011 at 12:52 pm

    Sobre la cuestión de “metro” y “ritmo”, cfr. Retórica III, 8.

     

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