He aquí nuestra primera pregunta: ¿cómo se inicia el esfuerzo hermenéutico? ¿Qué consecuencias tiene para la comprensión la condición hermenéutica de la pertenencia a una tradición? En este punto recordaremos la regla hermenéutica de comprender el todo desde lo individual y lo individual desde el todo. Es una regla que procede de a antigua retórica y que la hermenéutica moderna ha trasladado del arte de hablar al arte de comprender. Aquí como allá subyace una relación circular. La anticipación de sentido que hace referencia al todo sólo llega a una comprensión explícita a través del hecho de que las partes que se determinan desde el todo determinan a su vez a este todo.
Este hecho nos es familiar por el aprendizaje de las lenguas antiguas. Aprendemos que es necesario «construir» una frase antes de intentar comprender el significado lingüístico de cada parte de dicha frase. Este proceso de construcción está sin embargo ya dirigido por una expectativa de sentido procedente del contexto de lo que le precedía. Por supuesto que esta expectativa habrá de corregirse si el texto lo exige. Esto significa entonces que la expectativa cambia y que el texto se recoge en la unidad de una referencia bajo una expectativa de sentido distinta. El movimiento de la comprensión va constantemente del todo a la parte y de ésta al todo. La tarea es ampliar la unidad del sentido comprendido en círculos concéntricos. El criterio para la corrección de la comprensión es siempre la congruencia de cada detalle en el todo. Cuando no hay tal congruencia significa que la comprensión ha fracasado.
(…)
Sin embargo, el sentido de este círculo que subyace a toda comprensión posee una nueva consecuenia hermenéutica que me gustaria llamar «anticipación de la perfección». También esto es evidentemente un presupuesto formal que guía toda comprensión. Significa que sólo es comprensible lo que representa una unidad perfecta de sentido. Hacemos esta presuposición de la perfección cada vez que leemos un texto, y sólo cuando la presuposición misma se manifiesta como insuficiente, esto es, cuando el texto no es comprensible, dudamos de la trasmisión e intentamos adivinar cómo puede remediarse.
H.-G. Gadamer, Verdad y Método, Sígueme, pp. 360-363.
Diaporía. 
JoseAngel
marzo 16, 2011 at 3:35 pm
Hum, entiendo lo que dice Gadamer (que por cierto es prácticamente todo Schleiermacher, a quien Gadamer casi sólo cita para ponerlo verde). Pero creo sin embargo que es sólo una posible actitud ante el sentido. Por supuesto esperamos que un autor aspire a la perfección del sentido, e intente redondear su texto o su argumento: en ese sentido tendremos en cuenta ese movimiento hacia la perfección. Pero, conociendo la precariedad de los asuntos humanos, y participando un poquito de la «hermenéutica de la sospecha», también pensaremos que todo texto se quedará corto y no llegará a la perfección, entelequia imposible. Y quizá más bien estemos atentos a la manera en que ese proyecto de perfección fracasa necesariamente, y por dónde.
Efímero
marzo 16, 2011 at 9:56 pm
¿Es realmente posible otra actitud ante el sentido? Quiero decir, ¿el sentido de algo no se nos hace relevante por la vía indirecta del fracaso de nuestra anticipación? Son preguntas auténticas, no retóricas. Es claro de todos modos que la «anticipación de la perfección» del texto de Gadamer no representa un posible «estado de cosas», de hecho, parece aproximarse más a los ideales regulativos kantianos: una totalidad que presuponemos, sólo aproximable…
PD: por cierto, no sé en otros sitios, pero en Verdad y Método, Schleiermacher es una referencia constante (lo que arriba se dice de la estructura del todo y las partes alude a un análisis anterior de Schleirmacher). Hasta tiene su capítulito y todo!: «El proyecto de una hermenéutica universal de Schleiermacher». Aunque es verdad que es un referente crítico, al igual que Dilthey o Husserl.